Comentario del Doctor Jian Wu Yu en la Presentación del Libro I Ching: Develando el Misterio de las Líneas

El idioma chino pre-Qin y la traducción de I Ching Para la presentacion del libro de Joseph Cruz Feria Internacional del Libro en Lima 29 de julio de 2014 En un poema titulado “Para una versión de I Ching”, dice Borges: El porvenir es tan irrevocable Como el rígido ayer. No hay una cosa Que no sea una letra silenciosa De la eterna escritura indescifrable Cuyo libro es el tiempo. Estos versos aparecen como la dedicatoria a la traducción al español del I Ching, por Vogelmann, quien lo tradujo de la versión alemana de Richard Wilhelm, uno de los europeos que mejor transmitió el sentido del I Ching al mundo occidental, el mismo sentido que Borges también capturó en sus versos: “No hay una cosa que no sea una letra silenciosa de la eterna escritura indescifrable”. Es decir, todo está escrito, tal como cantan los mariachis: “Pero ya estaba escrito que aquella noche perdiera su amor”. Vale decir entonces que todo está escrito en el I Ching. Pero, I Ching como libro presenta unos cuantos problemas: primero, está en chino (en sentido literal, y también figurado, ¿por qué no?) ; segundo, está en un chino clásico de la época pre-Qin, esto es, hace más de dos mil años, que, de acuerdo a la concepción teórica de Karl Theodor Jaspers, se podría clasificar como la “Era Axial” . El idioma chino Pre-Qin, con el que están escritos los libros fundamentales de la tradición cultural de China, tales como los libros de Confucio, de Laotse, y también por supuesto el I Ching, que yo llamaría el chino clásico propiamente dicho, diferenciándolo del idioma chino antiguo, que se empleaba durante el periodo que abarca desde la Dinastía Qin, Siglo II antes de nuestra era, hasta la última Dinastía Qing, a principios del Siglo XX. Existen diferencias tanto al nivel semántico de las palabras en cuanto a los elementos sintáticos. Todo esto cobra sentido, y presenta dificultades, a la hora de la traducción de los libros clásicos chinos. Más cuando se trata del I Ching, un libro que, incluso dentro de la tradicción china, siempre ha sido un libro reservado para la cúpula intelectual, por razones no sólo del idioma, sino también por el poder que encierra, que, en primera instancia, es un libro de consultas. Pues, definitivamente era un acto muy serio y solemne poder adelantarse al tiempo y penetrarse al futuro nebuloso y penumbroso y echarle un vistazo al destino. Como se decía en esa época: “Se formula consultas a la milenrama y al caparazón de tortuga cuando se tiene grandes dudas del Estado”. Ahora, estos dos aspectos de I Ching son los que tiene que enfrentar un traductor: que está escrito en el chino pre-Qin y que es un libro oracular. Tomemos el caso de la sentencia del primer Gua (Hexagrama), Qian, El Cielo. 乾，元亨利贞。Son cuatro ideogramas básicos del I Ching, que se repiten, con variaciones y en combinaciones diversas en todo el libro, sobre cuya interpretación se giran dos tradiciones. Una es principalmente confuciana, que los interpreta como las cuatro virtudes del cielo, estos son: originario, penetrante, armonioso, recto. Otra interpretación se refiere a la práctica de consultas oraculares, es decir, lo que significan en el sistema de adivinaciones: grande, ofrenda, favorable, consulta. O sea, simplemente te está diciendo como resultado de tu consulta, muy bien, es conforme la ofrenda. Es favorable para tu consulta. Yo personalmente me inclinaría a esta segunda interpretación, porque entre otras razones, esta lectura concuerda con los dos criterios que he establecido antes: 1) es el significado del chino pre-Qin; 2) Es coherente con un libro oracular. Un grupo de catedráticos contemporáneos han estudiado el significado de estos cuatro ideogramas en las inscripciones sobre huesos o caparazones de tortuga así como en las vasijas de bronce – esto es, escrituras de la misma época - y han corroborado que estos ideogramas efectivamente tienen un significado oracular, al igual de su uso en el I Ching , es decir: “grande, ofrenda, favorable, consulta”. Veamos cómo los han traducido: Vogelmann (1975, basado en Wilhelm, 1956): Lo Creativo obra elevado logro, propiciando por la perseverancia. James Legge (1855): Grande e iniciativo, penetrante, ventajoso, correcto y firme. Alfred Huang (2010): Sublime e iniciativo. Próspero y suave. Favorable y beneficioso. Rectitud y corrección. Otras traducciones encontradas: (Tengan paciencia, por favor, si algunas de ellas empiezan a sonar como filosofía barata o psicología popular). 1. “Generador. Florescente. Propicio. Constante”. 2. “Feliz grandeza originaria. Constante creatividad”. 3. “Fundamentalmente propicio. Será favorable mantener la firmeza.” 4. “Propiciando mediante la perseverancia”. 5. “Gran éxito. Es propicio persevar en el camino de la virtud para obtener la recompensa”. 6. “Exitos sublimes. Perseverancia en el camino correcto traerá recompensas”. No voy a extenderme en las citas. En el mercado, existen amontonados los libros sobre I Ching al estilo de los estos últimos citados, que más parecen a las famosas sopas de pollo para el alma (chicken soup for the souls). Cabe señalar que en el I ching hay dos niveles de lenguaje. Un nivel superficial - bueno, quiero decir de la superficie, y de ninguna manera superfluo - , que es el lenguaje oracular. Y un nivel subyacente, que es el lenguaje filosófico. Los grandes pensadores, desde Confucio hasta nuestros días, siempre se han servido del primero para sus cavilaciones filosóficas, en busca de un entendimiento profundo de aquello que está más allá del presente, las cuales son totalmente válidas y admirables. Pero, háganme el favor, a mi I Ching que ha nutrido la cultura milenaria, no lo conviertan en una aguada e insípida dieta de pollo para débiles mentales. Ahora bien, veamos cómo lo ha hecho el maestro Joseph Cruz: Joseph Cruz (2013): “Enorme ofrenda. Favorable la consulta”. Como se puede apreciar, la traducción de Joseph sí ha logrado tramitir el sentido originario del texto antiguo del I Ching. Para mayor referencia, me remito a las notas filológias e históricas al pie de la página de la misma versión de Joseph. Este y muchos otros ejemplos similares que abundan en la obra de Joseph demustran los esfuerzos, enormes y loables, sobre una base sólida de investigaciones y prácticas de consultas oraculares. Me atrevo a decir que esta obra de Joseph constituye una “anorme ofrenda” – citando al mismo Joseph - presentada al estudio universal del libro I Ching. Por eso, van para el maestro Joseph Cruz, mis felicitaciones y agradecimiento. ¡Muchas gracias!

吴剑博士为了秘鲁中资企业协会主办的【易经：解开阴阳爻的秘密】新书发布会的发言稿

易学的历史传承 吴剑 2013年10月17日 在Joseph Cruz（高旺民）《易经》西语新译本发布会的讲演提纲 大家晚上好！ 很荣幸出席这次Joseph也就是我的老朋友老高的新书发布会。首先，要对老高的表示祝贺之意。同时，也很高兴能借此机会，锦上添花，借花献佛，跟大家聊聊对《易经》的历史传承，我的一点粗浅简陋的理解和体会。 讲到《易经》，通常有一句话，估计大家都知道：《易经》是中华文化的源头活水。也就是说《易经》是中华文化、思想、精神的根源、本源。如果有一本书，在数千年当中对一个文化发生过强大、全面而深刻的影响，那就是《易经》。 几个例子： 成语：“自强不息”（乾卦九三：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”。象曰：“天行健，君子以自强不息”） 其他还有：群龍無首、匪夷所思、不速之客、無妄之災、見仁見智、革故鼎新、虎視眈眈、突如其來。 “大快朵頤”：山雷颐卦第二十七、震下艮上（ ），很典型的肖形卦。“初九，舍尔灵龟，观我朵颐”。“颐”，意“颐养”，原义是“口腮”，就是“腮帮子”。“朵”，《集解》：“颐垂下动之貌”（ 这些都是直接来自易经文本的成语。 还有一个很有意思的例子：“否极泰来”： “泰者，通也”；“天地交，泰”。 否：不通，天地不交。 在《周易》的排序中，《否》卦是在《泰》卦之后。《序卦》曰：“《泰》者，通也。物不可以終通，故受之以《否》”。所以，按道理应该是“泰极否来”。 又：“穷则思变”（《系辞传》：所谓“易，穷则变，变则通，通则久”）。 又：“变通”（《系辞传》：“化而裁之谓之变；推而行之谓之通”）。 中国重汽的广告：“厚德载物”（坤卦象曰：“地势坤，君子以厚德载物”） 小说： 金庸小说中洪七公的降龙十八掌，其中十六掌的名称来自《易经》，而且其中一多半是来自乾坤两卦：来自乾卦的有亢龙有悔、飞龙在天、见龙在田、潜龙勿用、或跃在渊、时乘六龙（）、龙战于野（）、履霜冰至。 再：“咸亨”酒店 “含弘光大，品物咸亨”。 “咸亨”：一切都顺利；“咸亨酒店”，用现在的话来讲，就是“万顺楼”。 当然，这都是日常生活的例子，平时恐怕没有太多人琢磨了。《系辞•下》早就感慨过：“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣” 《易经》对中国古代哲学的影响就更大了。中国哲学的一大特点是儒道互补。传统上，儒、道两家均以《易》为经典。《易》为儒家六经之首，道家三玄之一。所谓儒道同源，实际上就是同在《易经》上，《易经》是儒道的共同源泉，是儒道共同的话语框架和概念场域，奇偶符号、阴阳之道、天人合一等，是儒道共同的载体、理论根据、方法论和宇宙观。 有人认为，六经中，诗、礼、乐属于通识教育，初级班，尚书和春秋是中级班，学历史 ，“究天人之际，通古今之变”，而《易经》是中国文化的高级班。《礼记》上说，“洁净精微，易之教也”。对此，唐朝的孔颖达是这样解释的：“《易》之於人，正则获吉，邪则获凶，不为淫滥，是絜静。穷理尽性，言入秋毫，是精微”。这是一个非常高的、我们普通人无法想象的境界。所有的文化大师、大学问家，最后都归结到易经上。《史记》说孔子“晚而读易，韦编三绝”，《帛书•要篇》中说“夫子老而好《易》，居则在席，行则在囊”。孔子还占卦，自称“凡百占而七十中”。朱熹著有《周易本义》十二卷，连大文豪苏轼也有一本《东坡易传》。几乎所有的宋明理学五宗大师，同时都是易学大师。道家的情况也是一样。最著名之一，就是东汉末年的炼丹家魏伯阳和他的《周易参同契》。所谓道家五术“山、医、命、相、卜”，究其根源，无不来自《易经》，从某种意义上，都可以说是《易》之应用。 《易经》从根源上、本质上是卜筮之书。筮就是经过一套占策程序，而得卦及爻以及所相联的象。对“象”的解释则是对宇宙万物及其关系的理解。《易》辞即是原始而传统的释文汇集，“人更三圣，世历三古”，经几代古代智者的总结，具有极大阐释力量，按四库馆臣的说法，就是“推天道以明人事”。因此，卜筮全部过程的基础，就是围绕着象及象的解释，即所谓“观象玩辞”。 “观象玩辞”是一个很奇妙、很吸引人的过程。过去有“少不读水浒，老不读三国，男不读红楼，女不读西厢”的说法。南怀瑾多了一句：“夜不读易经”，意思就是说，在“观象玩辞”中，一整夜一会儿就过去了，没法睡觉了，不知东方之既白，甚至不知老之将至。好比古诗所说：“闲坐小窗读周易，不知春去已多时”。我觉得南怀瑾老先生的说法是深有体会的过来人的感触。 《易》之为书，有三大支柱，两套语言。三大支柱一是象，二是辞，三是释；两套语言，一套是表面的筮法语言，一套是深层的哲学语言。而历史上所有的易学学派，无论其什么派别，什么倾向，都必须由卦画和卦象入手，理解《周易》。否则，就成了无源之水、无本之木。脱离了卦画和卦象侈谈《易》，难免流于庸俗心理学和廉价哲学。 《周易》的研究在中国具有伟大的传统。文献目录上，从先秦至1911年，有将近三千本易学书目，即在两千多年中，几乎平均每一年都有一本易学专著问世。然而，根据一些严肃而公允的学者的说法，所有易学书目中，真正值得特别关注的，不会超过十分之一，即顶多就是两、三百部。而其余的大部分，恐怕都已经湮没在历史长河中了。 不但易学的历史源远流长，易学的流派也十分多。《四库全书》，把易学分为两派六宗，后来，又有人继续细分为两派八宗甚至十宗。但，总体而言，是象数、义理两个主干。象数派以《周易》为占筮之书，以爻辞是卦象的说明，大道无形，故以有形之象说之，再以数来加以精确之。象数派的主要目标是探究易像，从而探明易经的道理。义理派认为《周易》为哲理之书，因此，主要的目标是探求卦爻辞所说的道理。以今天的眼光看，象数和义理两派，虽然治学的旨趣和途径确实大相径庭，但客观的说，应该是各有短长的，在数千年的学术纷争中，互相促进，互为补充，甚至，在对一些易理的阐释上两派是殊途同归的。 象数派和义理派之分，甚至可以追溯到先秦。义理派的精神祖先，当属孔子。《帛书易经•要篇》中记载孔子的说法，“吾求其德而已”。至两汉，象数学流行，唐朝李鼎柞著《周易集解》中收集的象数派汉易大师有三十五家之多，但泛滥之后，渐渐流於谶纬之说。魏晋汉代王弼提出“得象忘言、得意忘象”（，扫象阐理，直指道心，开义理派先河，易学风气为之一变。不过，凡事物的发展都是逐渐走向极端，然后走向反面，重新来过，螺旋式上升。这其实也是《易经》揭示的辩证道理。 到了唐代之后，义理派占了上风，尤其是到了宋儒手上，《易经》成了儒教的注脚。这种风气，一直到了清朝兴朴学，讲究对古文字的训诂之后，形成了对宋元理学的反动，才慢慢有所扭转。但是一直到了清末民国的尚秉和（1870-1950），汉易传统的象数学才真正得到恢复。特别值得一提的是，尚秉和的大弟子黄寿祺（1912-1990）和他的学生张善文（这两位都是我高攀的福建老乡）在八十年代出版的《周易译注》（2001年修订）。黄寿祺秉承其宗师的衣钵，对汉易有很深的研究，又糅合义理来解经，在当代易学达到了一个旁人很难企及的高度。 以上是中国易学传承源流的几条主线和几个大阶段。同时，也应该谈谈《易经》在西方的流传。 《易经》的第一个西方文字的翻译，是法国传教士金尼阁（Nicolas Trigault，1577-1628）于1626年出版的拉丁译本。从金尼阁译本出版至第二次世界大战之间，通常被认为是易学西传第一阶段。这个阶段当中，又出现过五、六种拉丁文、法文和英文译本，其中最著名的应属英国传教士、汉学家、中国古典著作的翻译家利雅各（James Legge 1815-1897）在1882年出版的英文译本，收录进英文的《中国圣典集》。这个译本不断再版，直到现在仍然是西方易学界的权威版本之一。但总体来说，在这个阶段当中，《易经》恐怕顶多只能算是来源于东方神秘世界的好奇玩意儿。直到1924年，德国传教士、曾任德国驻华文化参赞的魏礼贤（Richard Wilhelm，1873 – 1930）出版德文译本后，尤其是该译本于二战后的1950年由美国翻译家贝恩斯（Cary F. Baynes）从德文转译为英文后，才真正兴起西方易学热潮。1950年当年，这个魏礼贤-贝恩斯译本在美国畅销十多万册。有美国专家比喻说，利雅各译本和魏礼贤译本是“西方易学史上的新旧约全书”。从那时起到现在，西方各国的易学热方兴未艾。据统计，《易经》已经有十几种文字的译本，全世界已经有七十多个国家成立了易经研究组织和机构。 西班牙文的经典译本，当属1975年由阿根廷的Editorial Sudamericana出版社出版的本子，是由沃格曼（D.J. Vogelmann）从魏礼贤的德文译本转译而来。至2009年已经再版20次，成为西文的经典版本。从那以后的西班牙文的《易经》版本，大多基于魏礼贤译本，有些是全文转译，而坊间更多的则是改编本、简写本。2006年，西班牙人维拉（Jordi Vila）在巴塞伦纳的Atlanta出版社出版了新的译本，据称是第一部从中文直接翻译的西班牙文译本，译者自己则说，他参考的主要是汉代王弼《周易注》。 阿根廷的大文豪博尔赫斯（Borges）为魏礼贤-贝恩斯1975年的《易经》西译本题了一首诗： PARA UNA VERSION DE I CHING por: Jorge Luis Borges El porvenir es tan irrevocable como el rígido ayer. No hay una cosa que no sea una letra silenciosa de la eterna escritura indescifrable cuyo libro es el tiempo. 我的试译： 博尔赫斯 《易经译本题赠》 “未来就像僵硬的昨日一样 无可挽回。没有什么东西 不是时间之书 那永恒而无法捉摸的文字中 一个静默无声的词。” 从中可以看出，博尔赫斯从诗人的敏感对易经的认识和领悟是相当有水平的：未来虽然未曾来到，但实际上是已经确定、定型的了。定在什么地方？在卦辞、爻辞中已经确定了。当然，博尔赫斯对《易经》的理解停留在卦辞、爻辞的层面，卦象则视而不见了。这其实也是西方易学界常见的通病。除了没有从卦象出发来解经，从翻译的角度来看，大多数西方文字《易经》译本，都很难摆脱二大毛病：一是古文功底不足，比如常从现代文或是近代文去误读《周易》的先秦古文，二是存在这样那样的一些弄错了基本史实的硬伤。这指的还是属于严肃的的学术作品。至于坊间充斥的易经改写本、简写本、占卜算命手册等等，要不是妄作高深的野狐禅，就是寡而无味的心灵鸡汤了。 在上面描述了中国易学的传承和易经的西方译本之后，再来看老高的这个译本，就可以发现有几大特点： 第一，它不是单纯的文本翻译，而是老高十多年来研究和实践的总结。象数派的现代大师尚秉和说过，“未学易，先学筮”。易经的研习，没有卜筮的实践经验，是很难深入的。按照德国心理分析大师荣格为魏理贤译本的英译本所做的序言介绍，魏理贤也有多年占卜的经验，这恐怕也是魏译本迄今为止无人能够完全取代的原因之一吧。 第二，在老高这个译本中，专注于周易古经，发掘其原始意义，而对于后代的评注，我指得是彖、象、传或曰“十翼”，尽管也属经典，且暂且剔除，不加翻译。这种态度，我认为是尊重传统的。 第三，老高的这个译本还有一个突出的特色，即每卦卦辞之后，爻辞之前，都首先对卦象加以详细解释，包括卦的组成、组合、动爻，阴阳消长等。我以为，这是老高这个译本最值得称赞的一点，也是其重要贡献之一。 总之，通过《易经》的这个新译本，老高把自己多年习易的经验加以总结，而且贡献出来，是个功德无量的事情。这是我们读者需要向老高表示感谢的地方。我本人另外还要感谢老高，在翻译易经的几年过程中，多次让我有机会读到过手稿，也看到过他如琢如磨、精益求精、刻苦研习的精神。 好，就此打住。要不然，就把借花谢佛变成喧宾夺主了。感谢使馆领导、中企协领导这次难得的机会，再次对老高表示感谢、表示祝贺！